Os intelectuais que se voltam para a religião: conversão ou cruzada?

A religião raramente escapa de ser envolvida na guerra cultural. Há ateus combativos que seguem Voltaire, mas também crentes que têm como objetivo envergonhar a ciência.

Há quem pense que a fé está perdendo seu apelo entre a população e que será impossível recuperá-la. Outros, no entanto, veem um novo enraizamento da religião entre os mais jovens.

A verdade é que nossa era pós-secular é um bom momento para repensar o significado do secularismo e discutir se deveria haver mais porosidade entre o público e o privado. Na França, por exemplo, o debate atual é se o seu modelo de laicidade já caducou: os seus defensores consideram que ele constitui uma parte indispensável da idiossincrasia francesa, mas alguns suspeitam que por detrás de tudo isso se escondem preconceitos contra certas convicções (hoje, especialmente contra o islamismo).

E entre os intelectuais? As proclamações do “novo ateísmo” perderam sua validade neste grupo? As velhas campanhas orquestradas por Richard Dawkins e companhia, cujo objetivo era dissuadir as pessoas de aderirem ao teísmo, tornaram-se história. Hoje, não só o ódio religioso envelheceu, mas alguns pensadores recorrem à fé para enfrentar a crise cultural e existencial que detectam. Até o próprio Dawkins reconheceu recentemente as conquistas da civilização cristã e a diferença entre o caminho percorrido por esta última em comparação com aqueles seguidos por outros credos menos inclinados ao desenvolvimento da razão (no entanto, seria ingênuo ignorar o que ele acrescenta em seguida: que, assim como as velharias, as crenças estão condenadas a viver para sempre na parte mais escura dos brechós).

Deixando Dawkins de lado, parece que o cristianismo está ganhando respeito na esfera intelectual. No entanto, por trás dessa defesa da fé (no sentido de um conjunto de dogmas e valores) há às vezes um uso “interessado” em vez de uma convicção pessoal. Por exemplo, num ambiente social polarizado, a religião pode fornecer o combustível ideal para reacender ainda mais a chama da cruzada em defesa da civilização ocidental, bem como para conquistar um público que pode estar ressentido com um secularismo inveterado e obsoleto. Mas isso é um desserviço aos próprios sentimentos religiosos.

Alguns pensadores recorrem à fé para enfrentar a crise cultural e existencial que detectam

Nesse sentido, vale a pena distinguir entre tendências ideológicas e processos de conversão, antes de canonizar publicamente alguém que diz algo bom sobre religião.

Por outro lado, este processo de “dessecularização”, se vier a consolidar-se, não parece capaz de trazer de volta a situação anterior à vaga secularista, com uma maioria social cristã. Falando sobre a erosão da aura institucional da Igreja, Bento XVI enfatizou o papel das minorias na revitalização do cristianismo. Em uma coluna recente, Ross Douthat sugeriu que o retorno à fé não ocorrerá dentro da estrutura das confissões clássicas ou de forma convencional, mas em ambientes e setores subculturais onde ela não havia florescido antes.

Ele não parece estar errado se olharmos para o vigor com que alguns intelectuais estão a abraçar o cristianismo ortodoxo (o caso mais marcante é o de Rod Dreher), ou para o recente vigor “espiritual” demonstrado pelos magnatas da tecnologia — desde Elon Musk, que aderiu ao cristianismo depois de ter se apresentado como ateu anos atrás, até Peter Thiel, fundador do PayPal, que abandonou sua utopia trans-humanista para admitir que tudo está nas mãos de Deus.

Diante dessa notícia, Peter Savodnik fala de uma “reunião entre intelectuais e Deus”, mas seu artigo, é preciso dizer, não é muito sutil. Por exemplo, ele cita Jonathan Haidt para alertar sobre as necessidades religiosas que se aninham nas profundezas do ser humano, necessidades que seriam irreprimíveis e garantiriam a persistência da fé; mas para Haidt a dimensão espiritual constitui uma resposta evolutiva dada pela nossa espécie para nos amansar.

Esse retorno à fé, pergunta o próprio Savodnik, é sincero e pessoal, ou os dogmas são usados ​​para incitar oponentes, por puro esnobismo ou em um esforço para distanciar-se da corrente dominante?

Vamos considerar o caso da família de Jordan Peterson: sua esposa, Tammy, foi recebida na Igreja Católica após um processo que começou quando ela foi diagnosticada com câncer. Jordan, no entanto, geralmente tem relutado em declarar suas crenças, embora tenha reivindicado a figura de Jesus.

Recentemente ele foi um pouco mais longe ao se referir à causa última de tudo. Seu último livro, We Who Wrestle with God (“Nós, que lutamos com Deus”) reflete os ensinamentos morais e existenciais de muitas passagens bíblicas.

Outra conversão famosa foi a de Ayaan Hirsi Ali e seu marido, o historiador britânico Niall Ferguson. A escritora nascida na Somália percorreu um longo caminho desde seu secularismo combativo, adotado após chegar à Europa, até o cristianismo.

Depois de se casar e se tornar mãe, ela explicou que passou por uma fase de depressão aguda, da qual foi salva pelo conselho de Roger Scruton: “Se você não pode acreditar em Deus, pelo menos acredite na beleza”. Mais tarde, ela começou a frequentar a igreja e se interessou mais pelos ensinamentos cristãos.

“Nenhuma sociedade pode ser organizada com base no ateísmo”

Niall Ferguson

Para a escritora africana, a defesa da fé é uma tarefa tanto individual quanto cultural; por isso, ela é muito combativa na defesa dos valores que abraçou. Para Ferguson, a religião é uma resposta ao desejo de significado, mas ele também acredita que ela é indispensável para sanar a vida social. “Nenhuma sociedade pode ser organizada com base no ateísmo”, disse ele a Savodnik. O casal foi batizado recentemente junto com seus filhos.

Outro que decidiu expor seus sentimentos religiosos foi David Brooks. De origem judaica, o famoso colunista do New York Times abandonou a fé de seus pais ainda muito jovem e foi membro das fileiras agnósticas até muito recentemente. Aos poucos ele começou a perceber que existe uma realidade mais profunda do que aquilo que vemos e tocamos. Desde então, ele não conseguiu escapar de certas “experiências numinosas”, “momentos de espanto e admiração que quase sempre nos chegam inesperadamente”.

Brooks não entende a fé como um conjunto de dogmas ou assentimento a uma verdade, mas como abertura ao mistério. É por isso que ele prefere o termo “inspiração” (em vez de “conversão”) para se referir àquela jornada pessoal na qual ele não encontrou respostas, mas sim um olhar mais profundo e significativo sobre a realidade.

Ele não adotou oficialmente uma religião e ainda se considera judeu, embora admita ler o evangelho e muitos livros sobre espiritualidade cristã. Para ele, a fé consiste em três movimentos: primeiro, exige comprometimento em ser melhor; em segundo lugar, ela nos encoraja a curar o mundo e ajudar os outros; por fim, envolve o encontro pessoal com Deus.

Brooks agora vê a religião sob uma luz diferente, conforme ele explica em um artigo. Ele reconhece a importância das experiências emocionais e espirituais, porque sem essas dimensões a religião é letra morta; mas ele alerta que, sem a estrutura da religião, a espiritualidade corre o risco de nos fechar em nós mesmos e nos isolar dos outros e da transcendência.