O mundo dos sonhos dos intelectuais modernos

Há dezesseis séculos, Santo Agostinho elaborou uma profunda teoria sobre a liberdade humana que — embora amplamente rejeitada ou ignorada pelos pensadores iluministas dos tempos modernos — merece ser reconsiderada em nossa época. Avisando sobre os perigos espirituais que envolvem pensar na liberdade humana separadamente da graça divina, Agostinho expôs o significado da liberdade em seu sentido mais verdadeiro.

Para Agostinho, a liberdade humana é metafísica, um presente de Deus destinado a nos permitir escolher livremente o bem, mas que também pode ser usada para escolher o mal. Portanto, ela não é um bem incondicional ou primário, mas um bem intermediário. Não é a ausência de restrição física — frequentemente chamada de liberdade “negativa” — nem é a liberdade kantiana de criar suas próprias leis morais (autonomia), e certamente não é a liberdade milliana [de John Stuart Mill] de escolher qualquer coisa, desde que a escolha não prejudique diretamente outra pessoa. É a liberdade genuína de se submeter à Lei Eterna, aceitando assim com gratidão o cosmos ordenado que é o presente do Criador para suas criaturas.

A resposta apropriada a este presente — como com qualquer presente — é a gratidão. No entanto, como a vontade é livre, também está aberta aos seres racionais a possibilidade de negar o presente. Para Agostinho, a escolha entre gratidão e ingratidão é uma escolha original que deve ser feita por cada pessoa e continuamente reforçada pela fé, pois as duas alternativas mutuamente exclusivas estão sempre presentes em todo ser racional.

Ao desenvolver sua ideia de liberdade, Agostinho elaborou perfeitamente uma tensão existencial que havia sido descrita séculos antes por Platão e seus discípulos. Na antropologia de Platão, a realidade humana é vivida como uma luta tensional em uma metaxia, um “intermediário” de existência que se encontra entre a imanência e a transcendência. Esta tensão caracteriza a experiência dos humanos uma vez que eles reconhecem seu status como criaturas posicionadas precariamente entre o ser e o não-ser, e é a base filosófica para o tipo de experiência que gerou a crise espiritual que levou à famosa conversão de Agostinho.

A filosofia clássica é distintiva tanto em sua clara consciência dessas forças tensionais quanto em seu esforço contínuo para mantê-las em um equilíbrio inteligível. O equilíbrio é alcançado quando, tendo escolhido a gratidão, alguém permanece plenamente consciente do transcendente sem, ao mesmo tempo, desvalorizar o mundano, resistindo à tentação de escapar das tensões da existência cotidiana em uma revolta contra a realidade da experiência comum, e permanecendo aberto ao mistério da existência em fé e liberdade, enquanto resiste ao desejo humano natural de certeza, fechamento e poder.

Voegelin e a Segunda Realidade

Os escritos de Eric Voegelin expõem o tipo de experiência que gera essa estrutura decisional agostiniana. Seguindo uma sugestão do romancista austríaco Robert Musil, Voegelin usou a frase “Segunda Realidade” para descrever o que ele via como a condição moralmente decadente e intelectualmente falida da sociedade e cultura europeias no final do século XIX e início do século XX (fornecendo assim a base para o surgimento das ideologias políticas mortais do século XX).

Segundo Voegelin, o surgimento dessas ideologias foi a manifestação de uma perda de contato com a realidade por parte dos intelectuais europeus na véspera das duas guerras mundiais, representando uma perda de contato com a orientação transcendente da natureza humana em direção ao fundamento divino do ser, resultando em uma “desdivinização” do homem que inevitavelmente levou à sua “desumanização” também.

Para Voegelin, assim como para Platão e Agostinho, a realidade fundamental da experiência humana é a consciência da existência em tensão entre o ser e o não-ser, na qual o homem é continuamente atraído a abraçar a fonte transcendente de seu ser (a Primeira Realidade), mas é deixado livre para rejeitar essa convocação ao negar a fonte transcendente (o Criador) ou ao renunciar ao mundo (a Criação). Esta “condenação à liberdade” produz desconforto na alma, e a ansiedade resultante pode levar à renúncia ou à revolta contra a realidade tensa da experiência comum e à construção de mundos fantasiosos (segundas realidades) que prometem aliviar a ansiedade assim produzida. Em “O Eclipse da Realidade“, Voegelin afirma que “a contração de sua humanidade para um eu aprisionado em sua própria individualidade é a característica do chamado homem moderno.”

No entanto, como o eu encolhido ainda é um homem, com relações com a realidade primária da experiência comum, “fricções entre o eu encolhido e a realidade inevitavelmente se desenvolverão. O homem que sofre da doença da contração, contudo, não se inclina a deixar a prisão de sua individualidade para aliviar as fricções. Em vez disso, ele colocará sua imaginação para trabalhar ainda mais e cercará o eu imaginário com uma realidade imaginária apta a confirmar o eu em sua pretensão de realidade; ele criará uma Segunda Realidade, como o fenômeno é chamado, para ocultar a Primeira Realidade da experiência comum de sua vista. As fricções, consequentemente, longe de serem removidas, crescerão em um conflito geral entre o mundo de sua imaginação e o mundo real.”

Dessa “deformação primária” da existência, podem surgir “deformações secundárias” que tomam a forma de ideologias descritas por Voegelin como “cientificismos” e “historicismos,” sistemas de pensamento que cercam a deformação original da existência com suporte filosófico. Ocasionalmente, uma dessas deformações pode se tornar tão difundida e influente a ponto de atingir significância histórica.

As ideologias que compõem o mundo dos sonhos dos intelectuais modernos e que alcançaram significância histórica podem ser vistas como um complexo de doutrinas relacionadas. A característica comum mais distintiva dessas doutrinas é a negação da liberdade que é a fonte do desconforto existencial ao qual estamos “condenados.”

O propósito e o efeito dessa negação é proteger os eus encolhidos que vivem no mundo dos sonhos das terríveis responsabilidades implicadas por essa condenação. O exercício da liberdade agostiniana consiste em abrir a alma à graça com gratidão tanto pela realidade da experiência comum e cotidiana quanto pela realidade do “além” que nos esforçamos para conhecer. Assim como foi verdade para Agostinho, “o coração está inquieto até encontrar repouso em Ti.” Alternativamente, pode-se revoltar contra a vida na metaxia e se retirar para a subjetividade de sua própria individualidade.

O mundo determinista da filosofia moderna

Grande parte da filosofia moderna é um mundo de fantasia determinista. A doutrina que caracteriza fundamentalmente a revolta espiritual da modernidade é o materialismo. A redescoberta fatídica dos antigos filósofos Demócrito e Lucrécio por René Descartes, Thomas Hobbes e outros no século XVII levou, em última análise, a uma revolução na maneira como muitas pessoas (especialmente os intelectuais) concebem a natureza e a realidade. Hobbes ensinava que tudo é feito de matéria e que até mesmo os pensamentos humanos são resultado do movimento de partículas materiais no cérebro. Nem é preciso dizer que as implicações desse ensinamento são vastas, pois, se o materialismo for verdadeiro, muito mais coisas seguirão em seu rastro.

O materialismo sustenta que tudo é matéria. Se isso for verdade, então o psicologismo —a doutrina de que o comportamento humano é motivado inteiramente por forças subjacentes na psique humana que são essencialmente e, em última análise, além do nosso controle — também deve ser verdade. Isso ocorre por dois motivos. Primeiro, se tudo é matéria, a mente é matéria e as leis que regem a mente são as mesmas que regem a matéria. Assim, a mente é reduzível ao cérebro — átomos, moléculas, impulsos elétricos e as leis que governam essas coisas.

Segundo, como a parte da psique humana que governa nossa relação com as coisas físicas é o apetite (desejo e aversão), e como a parte da psique que governa nossas respostas à satisfação (ou não satisfação) do apetite é a emoção, segue-se que, sob o materialismo, os seres humanos são necessariamente governados por apetites e emoções. Como os apetites e as emoções são forças inconscientes ou semiconscientes, a ideia de que existe uma faculdade puramente racional capaz de governar nossos apetites e emoções (o que queremos ou como nos sentimos) deve ser considerada uma ilusão.

Se o materialismo e o psicologismo são verdadeiros, segue-se então que o determinismo— a doutrina de que todos os eventos, incluindo as escolhas humanas, são estritamente determinados por eventos ou situações anteriores — também é necessariamente verdadeiro. Isso deve ser assim porque toda matéria — incluindo os átomos, moléculas e impulsos elétricos que constituem o cérebro sob o materialismo — está estendida no espaço. Ou seja, todos os objetos materiais (por menores que sejam) “ocupam” ou “tomam” espaço.

Ao mesmo tempo, todos os apetites levam tempo (ainda que pequeno o intervalo) para serem realizados ou satisfeitos. Portanto, podemos dizer que o apetite também é estendido, não apenas no espaço, mas também no tempo. Isso significa que as escolhas humanas, que são totalmente motivadas e constituídas pelo desejo por objetos materiais e as emoções consequentes à satisfação (ou não satisfação) de tal desejo, são estritamente determinadas pelo caráter e intensidade dos desejos. Em outras palavras, os desejos são sempre anteriores à sua satisfação ou não satisfação, e as emoções são sempre consequentes ao mesmo. Assim, o atomismo hobbesiano gera inexoravelmente o determinismo psicológico.

Epistemologia

O naturalismo científico, ou o que eu prefiro chamar de “cientificismo”, é o principal complemento epistemológico do materialismo. É a doutrina que sustenta que a única rota para o conhecimento é através das ciências físicas, que só podemos saber o que essas ciências descobrem. O cientificismo pleno envolve uma série de corolários doutrinários, e todos eles estão enraizados no materialismo de uma forma ou de outra. Se o materialismo e seus complementos metafísicos forem verdadeiros, então tudo é matéria, e é razoável concluir que, já que a matéria é tudo o que existe, então a matéria é tudo o que pode ser conhecido, e as formas de conhecer a matéria são as únicas formas de conhecer qualquer coisa.

De mãos dadas com a ideia de que as formas de conhecer a matéria são as únicas formas de conhecer qualquer coisa, está a doutrina do empirismo, que em sua forma geral sustenta que só podemos conhecer as coisas por meio da experiência sensorial. Isso faz sentido porque os cinco sentidos físicos fornecem nosso único acesso direto ao mundo material.

Se a matéria é tudo o que existe e tudo o que pode ser conhecido, então nosso conhecimento de qualquer coisa deve ser totalmente dependente daquela parte da psique que fornece acesso direto ao que pode ser conhecido.

Quando combinados com o materialismo e o cientificismo, o empirismo assume uma forma radical que nega a existência de qualquer conhecimento que não seja diretamente rastreável a impressões sensoriais ou a raciocínios quantitativos baseados nessas impressões. Como David Hume famosamente disse, quaisquer outras pretensões de conhecimento deveriam ser jogadas às chamas, pois “não contêm nada além de sofismas e ilusões.”

Moral e política

O materialismo e seus complementos epistemológicos têm implicações catastróficas para a ciência moral e política. Talvez a mais óbvia dessas implicações seja o hedonismo: a doutrina que reduz a felicidade humana ao prazer. Como os seres humanos buscam a felicidade, é compreensível que, se pensamos que tudo é matéria, buscaremos nossa felicidade na satisfação do desejo físico. Da mesma forma, se construirmos nossa ciência social com essa premissa, buscaremos uma maneira de medir essa satisfação para que ela possa servir de base para as políticas sociais. Isso leva diretamente ao utilitarismo—a doutrina de que a felicidade equivale à satisfação maximizada, mensurável em “úteis”, e agregável como base para decisões políticas.

No final, a metafísica, epistemologia e moralidade do materialismo geram um desejo quase irresistível em alguns pensadores de tentar a construção de utopias seculares por meio do emprego do poder político. A razão para isso é clara: os seres humanos não podem realmente viver com todas as implicações do materialismo e seus complementos, porque a implicação final de todas essas doutrinas é a morte. Todas essas tentativas estão enraizadas na ilusão — a segunda realidade quintessencial — de que o Homem pode substituir Deus como governante do mundo.

Os Três Grandes

Entre as ideologias seculares que foram desenvolvidas nos tempos modernos, há três que têm uma influência particular sobre como os seres humanos pensam sobre si mesmos, especialmente em seu impacto em nossa compreensão da natureza humana — do que os seres humanos são. Todas essas ideologias negam a existência de uma natureza humana essencial, todas negam a liberdade humana e são, portanto, determinismos: biológico, psicológico e socioeconômico.

Primeiro, Charles Darwin proclamou que os seres humanos são mais poderosamente motivados pelo desejo de sobreviver e se reproduzir, e que a humanidade se originou e evoluiu de organismos mais simples por um processo essencialmente aleatório (ou seja, biologia evolutiva neodarwiniana e determinismo biológico). Apesar das crescentes evidências que questionam esse cenário, o establishment científico continua a declará-lo um “consenso” além do debate — chegando até a anatematizar seus críticos como “anticiência”.

No entanto, na verdade, a biologia evolutiva neodarwiniana é apenas parte ciência. Também é parte cientificismo e, portanto, parte segunda Realidade. A parte do darwinismo que é ciência quase universalmente aceita é a microevolução por meio de mutação aleatória e seleção natural. A parte do darwinismo que não é ciência é baseada na afirmação de que a macroevolução (criação de novas espécies) ocorre pelos mesmos meios. Em ‘Origens do totalitarismo’, Hannah Arendt observou a dimensão política, bem como a perspectiva não científica, de muitos darwinistas no início, escrevendo que:

“O darwinismo obteve um sucesso tão esmagador porque forneceu, com base na herança, as armas ideológicas para a raça, bem como para o domínio de classe. . . . Finalmente, os últimos discípulos do darwinismo na Alemanha decidiram deixar o campo da pesquisa científica completamente, para esquecer a busca pelo elo perdido entre o homem e o macaco, e começaram, em vez disso, seus esforços práticos para transformar o homem no que os darwinistas pensavam que um macaco é.“

Em segundo lugar, Karl Marx ensinou que os seres humanos são mais poderosamente motivados por seu status social e econômico e sua posição em uma sequência historicamente determinada de antagonismos de classe dos quais eles não têm controle e, na maioria dos casos, nenhuma consciência (sociologia marxista e determinismo econômico).

O marxismo é um parente próximo do darwinismo, exibindo uma linhagem científica (a análise histórico-econômica), bem como uma linhagem profética (a ditadura do proletariado e a transformação da natureza humana em “homem socialista”). Enquanto o darwinismo é um “cientificismo” com enormes implicações históricas, o marxismo é um “historicismo” completo que levou o próprio Marx às fantasias utópicas de revolução historicamente inevitável e à transformação total da natureza humana, e levou seus discípulos aos gulags e assassinatos em massa.

Terceiro, Sigmund Freud, o psiquiatra mais influente do final do século XIX e início do século XX, ensinou que os seres humanos são mais poderosamente motivados por impulsos e desejos profundos, inconscientes ou semiconscientes, que derivam de traumas de infância não lembrados (ou parcialmente lembrados) e outras experiências iniciais (determinismo psicológico e psicanálise moderna). Essas experiências determinam a forma da vida adulta dos seres humanos e, de acordo com o próprio Freud, o destino de sociedades inteiras.

Do ponto de vista deste ensaio, a característica comum mais significativa compartilhada pela biologia evolutiva darwiniana, teoria psicanalítica freudiana e teoria sociológica marxista é que todas as três ideologias concebem a motivação humana inteiramente em termos de impulsos inconscientes (ou semiconscientes). Em outras palavras, todas elas veem a fonte subjacente da motivação humana como uma força sobre a qual temos pouco ou nenhum controle, que é essencialmente “irracional” e ainda assim totalmente convincente, que é impermeável à influência da Mente ou da Razão, e contra a qual somos impotentes para afirmar nossa liberdade.

Liberdade e gratidão

Estamos vivendo agora na realidade eclipsada gerada pelo mundo de sonhos determinístico da filosofia moderna. Dado esse contexto, não deveríamos nos surpreender que maiorias cultural e politicamente dominantes agora pareçam acreditar que a matéria é tudo o que existe, que a ciência física é o único caminho seguro para o conhecimento, que os seres humanos são diferentes dos macacos apenas em grau e não em espécie, que a natureza humana é maleável, não essencial, que a moralidade é circunstancial e que a genuína liberdade humana é uma ilusão.

Estamos testemunhando a crescente predominância das segundas realidades do wokeismo, teoria crítica da raça, macroevolucionismo pseudocientífico, alarmismo climático pseudocientífico e uma série de outros ismos e ideologias, todos baseados no suporte ideológico dos cientificismos e historicismos discutidos acima.

Como disse Aristóteles, todos nós desejamos saber. Para organizar nossa busca contínua por conhecimento, observamos, experimentamos, calculamos e teorizamos. Cada uma das doutrinas no mundo dos sonhos discutidas acima contém conhecimento valioso e verdades importantes. Mas cada eu é uma meia-verdade. Se, em nossa busca contínua pela verdade, começarmos a fingir que uma meia-verdade é toda a verdade, a busca se torna, nas palavras de Mark Shiffman, uma “redução teórica da realidade”, uma característica de todas as ideologias — e uma segunda realidade.

No penúltimo capítulo de “O homem sem qualidades”, de Robert Musil, em uma reunião de luminares em Viena durante a preparação para a Primeira Guerra Mundial, um general perplexo e exasperado do Ministério da Guerra da Áustria relata uma discussão entre um marxista e um freudiano sobre se a “superestrutura ideológica” de uma pessoa é inteiramente determinada por seus “fundamentos econômicos” ou seus “fundamentos instintivos”. Pouco tempo depois, o Man “O homem sem qualidades” completa a observação do general: “Toda vez que uma verdade parcial foi tomada como única explicação das coisas, houve um alto preço a pagar”. Parece que agora — mais de um século depois — estamos pagando esse preço.

Em sua brilhante introdução a Democracia na América, Tocqueville observou corretamente que a liberdade humana é “a fonte de toda grandeza moral”. O mundo intelectual determinista que foi gerado pela confluência das doutrinas criticadas neste ensaio eviscerou a liberdade moral autoconfiante e a liberdade política necessárias para sustentar instituições democráticas saudáveis ​​e uma sociedade civil florescente. Assim como a liberdade é o complemento da fé, o determinismo é o complemento da dúvida.

Nossa sociedade não está apenas dividida; ela também está confusa e em dúvida. “Vitimização” está na moda, e nos enfurecemos contra Deus. Somos ingratos pelo que temos — até mesmo pelo que somos. Pegamos um pouco de conhecimento — como aquele nas doutrinas do mundo dos sonhos — e o transformamos em algo perigoso, cometendo e recomendo o pecado original, tentando nos tornar como Deus. Nossa era parece estar em plena rebelião contra Deus e Sua Criação. E como somos criaturas, até mesmo contra nossa própria natureza. A ingratidão é, portanto, o pecado capital do nosso tempo.

Santo Agostinho ensinou que a gratidão é o complemento da Graça, e Romano Guardini disse bem que a gratidão pode existir “apenas no reino da liberdade”. É hora de reafirmar a Primeira Realidade, exercitando nossa liberdade agostiniana de existir com gratidão no “meio termo” de nossa existência.

Robert Lowry Clinton é professor emérito na Southern Illinois University Carbondale. Ele é o autor de livros e vários artigos em publicações acadêmicas e populares.

©The Public Discourse. Publicado com permissão. Original em inglês: The Dream World of Modern Intellectuals